L'alchimie est souvent présentée comme une forme archaïque et primitive de la chimie moderne, née au XVIIIème siècle. Il est vrai que des connexions existent entre elles et que bien des découvertes, souvent fortuites, de l'alchimie furent de belles aubaines pour la chimie naissante. Cependant, contrairement aux chimistes modernes, les alchimistes ne s'intéressent guère aux objets et à leurs éléments, mais bien plutôt aux processus et à leurs logiques. C'est précisément ce qui fait toute leur actualité depuis que la physique délaisse les particules et systèmes pour s'intéresser, de plus en plus, aux processus et propensions de complexification. Leur quête n'est pas objectale (ceci plutôt que cela, l'or plutôt que le plomb), mais processuelle (comme ceci plutôt que comme cela, par calcination plutôt que par dilution). Il devient alors évident que les transformations des matières offrent, par analogie, des archétypes et symboles pour les transformations spirituelles. Ce sont les verbes qu'il faut lire, comprendre et interpréter, bien plus que les substantifs.
La compréhension de l'esprit humain est aujourd'hui dans une double impasse : celle du psychologisme qui tente ses explications au travers de conjectures narratives, et celle du neuroscientisme qui cache à peine son jeu matérialiste pour réduire son objet à une mécanique neuronale dans une mauvaise analogie informatique. Ici, l'approche est autrement plus audacieuse. Elle s'appuie sur deux idées innovantes : appliquer à l'esprit les modèles holistiques de la physique des systèmes complexes, considérer que l'esprit est l'affaire du corps entier et non pas du seul cerveau. Et ça donne une révolution détonante. Détonnante par sa limpidité, par sa simplicité, sa profondeur et sa fécondité. Plus besoin du fatras freudien ou lacanien ni des entourloupes à la Dennett ou à la Changeux : tout s'éclaire. Oser penser chaque esprit comme manifestation de l'Esprit ouvre encore davantage de pistes. Car tout participe de l'Intelligence cosmique repose sur la Mémoire cosmique. Tout pense. Tout sait. Tout retient. Chaque caillou est une mémoire géologique. Chaque arbre est une mémoire végétale. Et tout interagit avec tout, ce qui est bien le propre de l'intelligence : relier les entités entre elles, en réseaux. La révolution noologique est désormais en marche !
Les Tuileurs et autres traités encyclopédiques ont déjà tout révélé des secrets des hauts grades. Tout cela est connu, écrit, publié et à portée de main et d'yeux. Mais tout cela est vain. Ce sont des savoirs sans connaissance, des données sans idées, des tas qui ne forment aucun tout. Le présent livre entend se débarrasser de ces formalismes pour aller se promener, l'esprit et l'âme ouverts, dans ce paysage mythologique qu'offre le Rite Écossais Ancien et Accepté. Une belle échelle de Jacob reliant Ciel et Terre, l'Absolu et le relatif, l'Océan et ses vagues. Trente-trois mythes sont offerts à méditation, à rumination, à herméneutique. Ils semblent parfois n'être qu'une collection hétéroclite, mais il n'en est rien ! Ce livre le démontre de la plus joyeuse des manières : au fil d'une belle randonnée spirituelle, un pèlerinage, comme un « chemin de jacquaires » qui auraient oublié leurs croyances mais qui chercheraient la voie vers ce qui dépasse infiniment l'homme.
Le grand trépied mythique et mystique sur lequel repose tout l'édifice symbolique et spirituel de la Franc-maçonnerie régulière et universelle se résume en trois idées qui ont entre elles des relations extraordinairement riches : l'architecte parfait et initié accompli qu'est Hiram, le Temple de pierres de Jérusalem, sur le mont Moriah, et le roi Salomon qui incarne la Sagesse la plus profonde et représente le Divin parmi les hommes. Chacun de ces trois piliers trouve sa racine dans les livres des Rois et des Chroniques de la Bible hébraïque, une des trois grandes Lumières de la Franc-maçonnerie, avec le Compas et l'Équerre. Toute la construction du livre s'élabore en trois temps. Dans un premier temps, il s'agit d'étudier en profondeur chacun des trois piliers du mythe fondateur de la Franc-maçonnerie, indépendamment des deux autres : Hiram, le Temple et Salomon. Il s'agira de décrire, de scruter et d'interpréter leur origine biblique, leur posture maçonnique et leur signification symbolique. Dans un deuxième temps, il conviendra de regarder le message philosophique et mystique porté par leur mise en oeuvre au sein du rituel d'élévation à la Maîtrise, d'abord, et leurs développements dans les rites initiatiques liés aux degrés supérieurs. Dans le troisième et dernier temps de l'ouvrage, sera tentée la synthèse de tous les chapitres antérieurs sous la forme d'une cosmologie (qu'est-ce que la Nature du Tout vue au travers du Temple ?), d'une théologie (qu'est-ce que l'Esprit du Divin vu à travers Salomon ?) et d'une anthropologie (qu'est-ce que la Logique de la Vie vue à travers Hiram ?) propres à la Franc-maçonnerie régulière universelle.
Le grand élan humaniste de la Renaissance a débouché sur le grand désastre nihiliste du XXème siècle. Une page se tourne. Il faut d'urgence réenchanter et resacraliser la Vie. L'homme doit retrouver sa juste place dans le grand Tout cosmique. Cela appelle une respiritualisation de l'existence humaine, mais par les chemins buissonniers d'une spiritualité libérée des dogmes et des idéalismes, des réponses toutes faites et des diktats, des catéchismes et des institutions religieux. Une spiritualité libre et féconde, personnelle et initiatique. Chaque personne humaine possède au fond d'elle une graine spirituelle qui ne demande qu'à germer pour monter vers la Lumière ineffable qui puisse éclairer la Vie, tout simplement, sans fatras théologiques. C'est tout le propos de ce livre écrit par un inlassable chercheur de Joie.
Le 24 juin 2017 sera fêté le 300e anniversaire de la Franc-maçonnerie moderne. Le livre présenté ici transcrit le rituel complet qui fut conçu et mis en oeuvre pour la célébration européenne de l'événement, à Bruxelles, sous l'égide de la Grande Loge Régulière de Belgique. La légende voudrait que le 24 juin 1717, dans la taverne dite L'Oie et le Gril (The Goose and Gridiron) à Westminster, quatre Loges londoniennes eussent créé la Grande Loge de Londres et de Westminster, qui deviendra la Grande Loge de Londres en 1724, puis la Grande Loge d'Angleterre en 1738 et qui, enfin, en 1813, sera absorbée par la Grande Loge Unie d'Angleterre, en accord avec les Grandes Loges d'Irlande et d'Écosse. Il ne s'est probablement rien passé ce jour-là, et cette cérémonie n'eut lieu que dans la tête de James Anderson afin de valoriser ses Constitutions de 1723 qui, très vite (en 1738 puis en 1742), ont été abrogées au profit d'un texte plus conforme aux traditions, Landmarks et « vieux devoirs » maçonniques. Il n'empêche, cette date est symboliquement celle de l'émergence de la Franc-maçonnerie moderne et de son renouveau en Grande-Bretagne, mais aussi vers les continents européen et américain. Ce beau texte est une invitation à méditer une spiritualité vivante et vivace pour notre époque... Ouvrage écrit avec la collaboration de Freddy Malice et Jean-Marc Denis, membres de la Loge La Parfaite Fraternité à l'Orient de Mons, pépinière de Grands Maîtres pour la Grande Loge Régulière de Belgique.
Voici un ouvrage qui remet en question la pensée scientifique traditionnelle ! Depuis la Grèce antique, Empédocle, Leucippe ou Démocrite, l'Occident s'est forgé une vision du monde où tout ce qui existe serait un assemblage mécanique de briques élémentaires, interagissant entre elles au moyen de forces élémentaires, selon des lois élémentaires. Pourtant, cette vision n'est pas suffisante pour expliquer notre monde complexe de manière cohérente. Ce livre, loin des jargons physiciens ou mathématiques, expose les fondements de cette science renouvelée, transmutée, qui, plutôt que de rejeter la complexité, s'y fonde et s'en nourrit. Les impasses et les impossibles de la science classique.
Tout le courant taoïste a irrigué l'histoire de la culture et des mentalités chinoises, donnant un terreau fertile non seulement aux développements philosophiques ultérieurs, mais aussi à des expériences artistiques nombreuses, dont la poésie et la calligraphie sont les exemples fameux. Au fil du temps, le Tao est devenu aussi - peut-être surtout - un art de vivre. Un art joyeux de vivre. Qui n'a jamais vu ces personnages rigolards et ventripotents, qui trônent dans les vitrines et restaurants chinois ? Ce sont des moines errants, taoïstes, amateurs de rire et de vin, grands pourfendeurs des vanités humaines, chevaliers en guenilles des causes philosophiques et libertaires.
La complexification du monde alentour impose un enrichissement considérable de nos organisations. La pyramide hiérarchique est devenue trop pauvre. Le réseau s'impose. Oui, mais voilà qui est bien plus facile à dire qu'à faire ! Ce livre, écrit par un spécialiste des systèmes complexes, explicite les dix concepts, les dix principes et les dix pistes pratiques qu'il faut arpenter pour réussir à progresser vers une organisation et un travail en réseaux collaboratifs.
Chaque Loge maçonnique est un lieu de travail exclusivement spirituel et initiatique. Le seul et unique but d'un Franc-maçon est son accomplissement intérieur loin des profanités humaines, dans la paix et la sérénité d'un lieu sacré et protégé. À chaque degré, deux supports de méditation lui sont proposés. Le premier est une sorte de « mandala » qui est le « Tableau de Loge » (ou « Tapis de Loge ») et qui offre au regard le résumé graphique des symboles propres à ce degré. Le second émane de l'idée de « mantra » sous la forme d'une série, parfois longue, de questions et de réponses qu'il faut apprendre par coeur et qui retracent les éléments clés du rituel initiatique du degré : c'est le « Catéchisme ». Ces deux éléments sont historiquement antérieurs aux rituels écrits que nous connaissons aujourd'hui et qui ont été rédigés, essentiellement au XVIIIe siècle, sur la base de leurs contenus.
Nietzsche est trop mal connu et trop méconnu. On lui a fait dire tout et n'importe quoi ! On l'a dit nihiliste, lui qui a éreinté le nihilisme. On a fait de lui un misanthrope violent, lui qui était la courtoisie, la sensibilité et la douceur mêmes. On a voulu faire de lui un précurseur du nazisme, lui, l'ami des Juifs qui ne haïssait tant rien que le militarisme et le germanisme. On sait que Nietzsche proclamait que « Dieu est mort ! ». Mais sait-on de quel Dieu il parlait et sait-on qu'il fut le prophète de la Vie et de l'Amour du Destin. On sait que Nietzsche était un philosophe du soupçon et le pourfendeur de toutes les espérances. Mais sait-on qu'il fut le prophète du Surhumain, de ce qui dépasse l'homme. On sait que Nietzsche déconstruisait tous les idéaux, tous les idéalismes, toutes les « valeurs ». Mais sait-on qu'il fut le prophète de l'Éternel Retour et d'une mystique du Temps. On sait que Nietzsche était un contempteur du christianisme. Mais sait-on qu'il signa ses dernières lettres d'un étrange « Le Crucifié ». Partons à la rencontre de ce Nietzsche de Lumière, et découvrons-le sous un jour nouveau ! En chemin, nous croiserons Dionysos et Zarathoustra.
"Les réseaux bouleversent toutes les dimensions de nos vies parce que le réseau est le modèle émergeant de toutes nos organisations sociales et communautaires, professionnelles et entrepreneuriales. Le modèle pyramidal qui, longtemps, fut le grand modèle de référence des organisations humaines, est devenu trop lent et trop lourd pour pouvoir affronter, avec efficience, l'effervescence, les turbulences et les complexités de nos environnements socioéconomiques. L'objectif de ce livre de référence, le premier en français, est d'étudier tous les aspects du phénomène « réseau » avec les yeux d'un scientifique spécialiste en physique des systèmes complexes. Nous vivons en réseaux, nous travaillons en réseaux, nous évoluons en réseaux ; il est temps de comprendre ce que « réseau » veut dire !
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Galilée, Descartes et Newton avaient brillamment inauguré une ère scientifique qui s'achève, celle de la science analytique, déterministe et mécaniste. Les sciences de la complexité ouvrent de nouveaux continents à explorer. Sur d'autres principes, sur d'autres dimensions, sur d'autres prémices. De fondements, l'espace, le temps, la force, le mouvement, la matière deviennent des conséquences, des produits, des faits seconds. Tout est processus, et cela rejoint les vieilles intuitions, grecque de Logos, chinoise de Tao ou indienne de Brahman. Sciences, philosophies, spiritualités et mystiques convergent enfin !
Qu'est-ce que la Franc-maçonnerie ? Une école de sagesse. Elle est une philosophie de vie en ce sens qu'elle cultive l'amour de la sagesse. Ou, à tout le moins, l'amour d'une sagesse. Qu'est-ce qu'un Franc-maçon ? Celui qui cultive la parfaite maîtrise de l'art d'être homme utile à l'oeuvre. Devenir pierre pour le Temple de l'Esprit : pierre de fondation enfouie ou clé de voûte somptueuse, qu'importe pourvu qu'elle soit parfaite. C'est là toute une philosophie de vie qui se dessine, tout un art de vivre. La philosophie maçonnique
La Franc-maçonnerie régulière s'abreuve à trois sources : sa propre tradition du Métier, avec ses symboles et ses rituels, la source biblique, qui livre les concepts clés du Temple de Salomon et de l'architecte Hiram, et la source rationnelle qu'offre le regard scientifique. L'idée centrale du Grand Architecte de l'Univers est étudiée ici, au travers de ces trois sources en parallèle. Avec une nuance. Il ne s'agit pas du Grand Architecte de l'Univers, mais du Grand Architecte dans l'Univers. Pourquoi ? Parce que le Divin que la Franc-maçonnerie régulière tend à faire atteindre par l'initiation n'est pas une Idée platonicienne éthérée et étrangère au monde, mais bien le Réel même du monde tel qu'il est et tel qu'il va, au-delà des apparences profanes.
L'ère médiévale voulait 'sauver les âmes'. L'ère moderne voulait 'fabriquer le bonheur'. Deux immenses échecs ! On ne sauve pas les âmes de l'extérieur, même à grands coups d'Inquisition. On ne fabrique pas du bonheur à l'extérieur, même à grands renforts de surconsommation. Le salut et le bonheur se construisent de l'intérieur. Chacun est seul responsable de sa propre joie de vivre. Et pour cette quête, aujourd'hui, loin des images d'Epinal et des dogmes chrétiens, nous posons la question : qu'est-ce que 'Dieu' ? Table des matières : Dieu est mort ! Vous avez dit « mystique » ? Un Dieu n'est que le Divin qu'on nomme. Le Divin sans Dieu. Les voies de la Reliance. Marc Halévy mène trois activités parallèles : Il étudie les sciences de la complexité et poursuit des recherches théoriques fondamentales sur la physique des processus. Il mène une activité de prospective, analysant l'évolution du monde humain et les changements de paradigme qui se profilent. Enfin, il a étudié la philosophie et l'histoire des religions, et s'est spécialisé en Kabbale et Tao-chia (Lao-Tseu et Tchouang-Tseu).